ETD

• BLACKFACE
• BLAXPLOITATION
• stereotipi

This thesis will analyze the representation of African Americans in cinema, aiming to highlight the role of pioneering figures and how they asserted themselves in order to challenge the dominant narrative, while also examining the most widespread stereotypes. From the very beginnings of cinema, the portrayal of characters was distorted by the biases of the white film industry, which relegated Black actors and actresses to marginal and stereotyped roles. From the twentieth century onward, the first African American pioneers challenged this narrative by creating independent production companies, with the goal of offering a more authentic and dignified vision of their own community. The purpose of this thesis is to analyze how these filmmakers used cinema as a means of social and political critique, addressing crucial themes such as segregation and the struggle for civil rights. Among the first and most important of these production companies were the Foster Photoplay Company, founded in 1910 by William Foster, the Lincoln Motion Picture Company, founded in 1916 by George and Noble Johnson, and the Micheaux Film & Book Company, established in 1918 by Oscar Micheaux. The production of films such as The Symbol of the Unconquered introduced the figure of the Black hero, a Black protagonist who fought for justice, laying the groundwork for the emergence of similar figures in contemporary cinema. Music also played a central role, with the use of jazz and blues celebrating the vitality of Black culture. In summary, these pioneers demonstrated that cinema could be a powerful medium not only for telling stories, but also for challenging prejudice and redefining African American identity on the big screen.
The following sections highlight the contradictions of an era marked by profound racial discrimination, in which mainstream films ridiculed Black people, and examine how the work of William Foster represented a revolutionary act, making him the first Black person to establish a film production company. His goal was to counter the cultural damage caused by films such as The Birth of a Nation, in order to offer a more authentic and dignified portrayal of the community.
Within the second chapter, I will draw on major cinematic classics such as Gone with the Wind and Song of the South, before turning to the Black women who won Academy Awards and the roles they portrayed. In the decades between the 1930s and 1950s, Hollywood became a battleground for the representation of African Americans. While the civil rights movement fought for dignity and equality, much of the film industry continued to perpetuate caricatural stereotypes in order to undermine the credibility of Black people. In this context, influential figures such as journalist Hedda Hopper used their power to openly support racial segregation. Hopper, while presenting herself publicly as a respectable figure, attacked progressive actors and directors such as Marlon Brando and Charlie Chaplin, labeling them as communists, accusation used strategically to obstruct racial progress. At the same time, she praised Black actors who portrayed stereotyped roles, such as James Baskett and Hattie McDaniel, offering them an apparent recognition that concealed her efforts to maintain the status quo. Protests from the Black community against these stereotypes, led by the NAACP, were dismissed by Walt Disney and Hopper herself as communist propaganda.
This conflict was also reflected in the careers of Baskett and McDaniel. Although Baskett was a respected vaudeville artist, his role as Uncle Remus earned him an honorary Academy Award in 1947, a recognition that, while historic, perpetuated a harmful stereotype. Similarly, Hattie McDaniel became the first Black woman to win an Academy Award in 1940 for her role as Mammy. Her career became a symbol of this contradiction, demonstrating how even the most significant achievements could reinforce the limitations imposed on Black actors. The text highlights how, for decades, Black actresses continued to win awards for roles that echoed the mammy stereotype. After McDaniel’s victory, no Black actress won an Oscar for 51 years, until Whoopi Goldberg in 1991. Even later actresses such as Jennifer Hudson and Octavia Spencer portrayed roles that, although complex, still carried stereotypical traits. Notably, only two actresses, Lupita Nyong’o and Viola Davis, have won for roles in films directed by Black filmmakers, while Halle Berry remains the only Black woman to have won the Academy Award for Best Actress. I will also examine a selection of film scores, particularly those of Stephen Foster, to show how they became a cornerstone of celebrated films, operas, and animated productions, further reinforcing stereotypes, as in the cases of Looney Tunes and Animaniacs.
Addressing the topic of blackface, the third chapter will trace the evolution of hybrid minstrelsy and satiric hybrid minstrelsy, bringing forward one of the most well-known examples: Amos ‘n’ Andy, first a radio program and later a television show, in which we see one of the last appearances of the Sambo stereotype. The third chapter will conclude with the introduction of the detective genre and the emergence of blaxploitation, culminating in a more detailed analysis of the film Cotton Comes to Harlem.
In summary, the evolution of African American comedy between the 1960s and 1980s was marked by a constant tension between the reproduction and the subversion of stereotypes. Humor thus became a tool for critiquing society and asserting new forms of representation. The detective film arrived in cinema with works such as The Maltese Falcon (1931), centered on logic and the scientific method. In the 1940s and 1950s, film noir transformed these conventions, presenting a dark and disillusioned universe shaped by the anxiety of the 1929 crisis. Both the classic detective film and film noir shared an almost total absence of characters belonging to ethnic minorities. The focus remained on white detectives, often of high social status, celebrated as solitary heroes capable of solving crimes through intelligence and deductive reasoning. This model was dismantled by blaxploitation, which transformed the genre and opened space for new narratives. In this context, Cotton Comes to Harlem (1970) drew on the conventions of the detective film to give visibility to a long-marginalized community, overturning traditional stereotypes and offering an unprecedented perspective.
At the same time, the hip hop movement, influenced by the philosophy of the Nation of Gods and Earths, proposed a positive and proud identity for the African American community. Artists of the Golden Age, such as KRS-One and Public Enemy, denounced in their songs the cultural industry and Hollywood cinema, accused of perpetuating racist stereotypes in tracks such as Burn Hollywood Burn. I have chosen to conclude the chapter and my thesis with a brief section on hip hop music and how it openly challenged these stereotypes, while also examining how the same negative stereotypes previously analysed were largely absorbed and glorified within gangsta rap.

Questa tesi di laurea analizzerà quella che è stata la rappresentazione degli afroamericani nel cinema, cercando di dare rilievo alle figure dei pionieri e come si sono imposti per cercare di cambiare la narrazione dominante, presentando gli stereotipi più diffusi. Fin dagli albori del cinema, la caratterizzazione dei personaggi è stata distorta dai pregiudizi dell'industria cinematografica bianca, che ha relegato attori e attrici a ruoli marginali e stereotipati. Dal XX secolo i primi pionieri afroamericani hanno sfidato questa narrazione, creando case di produzione indipendenti, con l'obiettivo di offrire una visione più autentica e dignitosa della propria comunità. Lo scopo di questa tesi è analizzare come questi registi hanno usato il cinema come mezzo di critica sociale e politica, affrontando temi cruciali come la segregazione e la lotta per i diritti civili. Tra le prime e più importanti di queste case di produzione troviamo la Foster Photoplay Company fondata nel 1910 da William Foster, la Lincoln Motion Picture Company, fondata nel 1916 da George e Noble Johnson, e la Micheaux Film & Book Company, creata nel 1918 da Oscar Micheaux. La produzione di film, come The Symbol of the Unconquered, ha introdotto la figura del black hero, un protagonista nero che combatteva per la giustizia, preparando il terreno per l'affermazione di figure simili nel cinema contemporaneo. Anche la musica ha avuto un ruolo centrale, con l'uso di jazz e blues che celebravano la vitalità della cultura nera. In sintesi, questi pionieri hanno dimostrato che il cinema poteva essere un potente mezzo non solo per raccontare storie, ma anche per sfidare i pregiudizi e ridefinire l'identità afroamericana sul grande schermo.
I prossimi paragrafi mettono in luce la contrapposizione dell'epoca di profonde discriminazioni razziali, con film mainstream che ridicolizzavano i neri e come il lavoro di William Foster rappresentò un atto rivoluzionario, rendendolo il primo nero a creare una compagnia di produzione cinematografica. L'obiettivo era contrastare i danni culturali causati da film come The Birth of a Nation, per offrire una visione più autentica e dignitosa della comunità.
All’interno del secondo capitolo prenderò in esempio grandi classici del cinema, come Via col vento e Songs of the South, per arrivare a parlare delle donne nere vincitrici di Oscar e dei ruoli da loro interpretati. Nei decenni tra gli anni '30 e '50, Hollywood divenne un campo di battaglia per la rappresentazione degli afroamericani. Mentre il movimento per i diritti civili lottava per la dignità e l'uguaglianza, gran parte dell'industria cinematografica continuava a perpetuare stereotipi caricaturali per sminuire la credibilità dei neri. In questo contesto, figure influenti come la giornalista Hedda Hopper usarono il loro potere per sostenere apertamente la segregazione razziale. La Hopper, pur presentandosi in pubblico come una figura rispettabile, attaccava attori e registi progressisti come Marlon Brando e Charlie Chaplin, etichettandoli come comunisti, accusa usata strategicamente per bloccare il progresso razziale. Allo stesso tempo, elogiava attori neri che interpretavano ruoli stereotipati, come James Baskett e Hattie McDaniel, offrendo loro un apparente riconoscimento che nascondeva i suoi sforzi per mantenere lo status quo. Le proteste della comunità nera contro questi stereotipi, guidate dalla NAACP, vennero bollate da Walt Disney e dalla stessa Hopper come propaganda comunista.
Questo conflitto si riflesse anche nelle carriere di Baskett e McDaniel. Sebbene Baskett fosse un artista di vaudeville rispettato, il suo ruolo di Uncle Remus gli valse un Oscar onorario nel 1947, un riconoscimento che, pur storico, perpetuava uno stereotipo dannoso. Allo stesso modo, Hattie McDaniel divenne la prima donna nera a vincere un Oscar nel 1940 per il ruolo di Mammy. La sua carriera divenne un simbolo di questa contraddizione, dimostrando come anche i successi più importanti potessero rafforzare i limiti imposti agli attori neri.
Il testo evidenzia come, per decenni, le attrici nere abbiano continuato a vincere premi per ruoli che ricalcavano lo stereotipo della mammy. Dopo la vittoria della McDaniel, nessuna attrice nera vinse un Oscar per 51 anni, fino a Whoopi Goldberg nel 1991. Anche attrici successive come Jennifer Hudson e Octavia Spencer hanno interpretato ruoli che, sebbene complessi, presentavano ancora tratti stereotipati. Il testo sottolinea che solo due attrici, Lupita Nyong'o e Viola Davis, hanno vinto per ruoli in film diretti da registi neri, mentre Halle Berry rimane l'unica donna nera ad aver vinto l'Oscar come miglior attrice protagonista. Prenderò in esame anche una piccola parte di colonne sonore (in particolare quelle di Stephen Foster), per mettere in luce come sono diventate colonna portante di celebri film, opere e cartoni animati rafforzando di più gli stereotipi, come nei casi dei Loony Toons e gli Animaniacs.
Parlando del blackface, nel terzo capitolo, seguiremo l'evoluzione della struttura dell'hybrid minstrelsy e del satiric hybrid minstresly portando uno degli esempi più noti: Amos 'n' Andy, primo programma radiofonico e successivamente show televisivo dove vediamo l'ultima apparizione dello stereotipo di Sambo.
Il terzo capitolo si concluderà con l’introduzione del detective genre, e della nascita della blaxploitation con un'analisi più dettagliata del film Cotton Comes to Herlem.
In sintesi, l’evoluzione della commedia afroamericana tra gli anni ’60 e ’80, fu segnata da una tensione costante tra la riproduzione e la sovversione degli stereotipi. L’umorismo divenne così uno strumento per criticare la società e affermare nuove forme di rappresentazioni.
Il poliziesco approdò al cinema con film come The Maltese Falcon (1931), incentrato sulla logica e sul metodo scientifico. Negli anni ’40 e ’50 il film noir trasformò queste convenzioni, restituendo un universo cupo e disilluso, segnato dall’angoscia della crisi del 1929.
Sia il poliziesco classico che il noir condividevano l’assenza quasi totale di personaggi appartenenti a minoranze etniche. Il focus restava sui detective bianchi, spesso di alto status sociale, celebrati come eroi solitari capaci di risolvere i crimini con intelligenza e potere deduttivo. Questo modello venne scardinato dalla blaxploitation, che trasformò il genere aprendo spazio a nuove narrazioni.
In questo contesto, Cotton Comes to Harlem (1970) sfruttò le convenzioni del poliziesco per dare visibilità a una comunità a lungo marginalizzata, ribaltando gli stereotipi tradizionali e offrendo una prospettiva inedita.
Parallelamente, il movimento hip hop, influenzato dalla filosofia della Nation of Gods and Earths, propose un’identità positiva e orgogliosa per la comunità afroamericana. Artisti della Golden Age, come KRS-One e i Public Enemy, denunciarono nelle loro canzoni l’industria culturale e il cinema di Hollywood, accusati di perpetuare stereotipi razzisti in film come Burn Hollywood Burn. Ho deciso di concludere il capitolo e il mio elaborato con una piccola parte sulla musica Hip-Hop e su come si è scagliata apertamente contro questi stereotipi e di come in realtà gli stessi stereotipi negativi analizzati precedentemente sono stati per la maggior parte assorbiti e glorificati nel gangsta rap.